史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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10028.“把所有的血都倒在坛的底座上”表完全存在于感官知觉层面，就是人生命的最低层的神性真理。这从“血”和“坛的底座”的含义清楚可知：“血”是指源于主的神性良善的神性真理，如刚才所述(10026节)；“坛的底座”是指感官知觉层面，就是人生命的最低层。“坛的底座”之所以具有这种含义，是因为坛是主的神性人身的一个代表；因此，它的底座表示形成人里面生命最低层的东西，而形成人里面生命最低层的东西被称为外在感官知觉，这外在感官知觉就是此处所指的。祭坛是主的神性人身的主要代表(可参看9388, 9389, 9714, 9964节)；其“底座”是指它的最低层，这是显而易见的；至于人里面的这最低层就是外在感官知觉，以及它的性质，可参看前文(9212, 9216, 9996节)。
必须简要阐述一下此处是何情形。当一个人正被洁净时，他首先学习诸如能被感官人或人的感官层理解的那类真理；这些就是诸如存在于圣言字义中的那类真理。之后他学习更内在的真理，就是诸如那些拥有启示或光照的人所搜集的那种；因为这些人从解释圣言字义的各个地方搜集圣言的内义。然后，一旦知道这些真理，那些被启示或光照的人就会汲取还要更内在的真理。这些还要更内在的真理，连同前面的真理，作为教义而服务于教会；还要更内在的真理服务于内在教会成员，其它真理则服务于外在教会成员。这两类人只要照这些真理生活，就被提入天堂，加入天使之列，在那里被赋予天使的智慧，这智慧是由还要更内在的真理，最后由第三层天堂的至内在真理产生的。这些真理，连同在自己次序中的之前的真理，都终止于属外在感官知觉的最末和最低层，一起存在于它们里面。由此明显可知，一切内层真理都一起住在圣言字义的真理里面，因为后者是最末和最低层，如前所述。一切内层事物都按次序被储存起来，共同存在于最末和最低的事物里面(参看9828, 9836节)。由此明显可知当如何理解“把所有的血都倒在坛的底座上”所表示的完全存在于感官知觉层面的神性真理。
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2005.“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，他的外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二，却合而为一，因为灵魂是身体的，身体是灵魂的；因此，它们是不可分割的。主的内在来自父，所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“看见我的，就看见了父”、“我与父为一”，如从上述经文所看到的。在旧约圣言中，主也被称为“父”，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
谁都能清楚看出，为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主，祂名称为“永在的父”。同一先知书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
此处被称为“耶和华我们的父”的，也是主，因为没有别的救赎主。玛拉基书：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
“创造”表示重生，如第一卷所示(16, 88, 472节)。此外，在旧约圣言的各个地方，“耶和华”都表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都与祂有关。
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